刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼四十八
　　　四望山川
辽史太祖本纪太祖七年十一月祠木叶山
礼志 太祖 幸幽州大悲阁迁白衣观音像建庙木叶山
尊为家神于拜山仪过树之后增诣菩萨堂仪一节然 (第 1a 页)
后拜神非和抡罕之故也 太祖 本纪天赞三年八月登阿勒坦音德尔山以麃鹿
祭
王圻续通考太宗天显四年三月望祀群神
辽史太宗本纪天显四年 …… (第 1b 页)
祀也后遂不改
金史世宗本纪大定八年五月庚寅改旺国崖曰静宁
山哈斯浒东川曰金莲川
礼志镇安公旧名旺国崖 太祖 伐辽尝驻跸于此大定
八年五月更名静宁山后建庙
大定十二年有司言长白山在兴王之地礼合尊崇议
封爵建庙宇 …… (第 3b 页)
惟长白载我金德仰止其高实惟我旧邦之镇混同流
光源所从出秩秩幽幽有相之道列圣蕃衍炽昌迄于 太祖 神武徵应无敌于天下爰作神主肆予冲人绍休
圣绪四海之内名山大川靡不咸秩矧王业所因瞻彼
旱麓可俭其礼服章 …… (第 4b 页)
混同江大定二十五年有司言昔 太祖 征辽策马径渡
江神助顺灵应昭著宜修祠宇加赐封爵乃封神为兴
国应圣公致祭如长白山仪册礼如保陵公故事其册 …… (第 6a 页)
　　　　　　　　　　右元祀山川
明会典国初建山川坛于天地坛之西正殿七间祭太

岁风云雷雨五岳五镇四海四渎钟山之神东西庑各
十五间祭京畿山川春夏秋冬四季月将及都城隍之
神坛西南有先农坛东有旗纛庙南有籍田
明史礼志岳镇海渎山川之祀洪武二年 太祖

以岳渎
诸神合祭城南未有专祀又享祀之所屋而不坛非尊
神之道礼官言宜以岳镇海渎及天下山川城隍诸地
祗合 …… (第 23b 页)
京畿山川夏冬二季月将西春秋二季月将京
都城隍十年定正殿七坛帝亲行礼东西庑遣功臣分
献
王圻续通考十年 太祖

亲祀山川坛诸神于殿中功臣 (第 53a 页)

　韦玄成传初高祖时令诸侯王都皆立太上皇庙至

　惠帝尊高祖庙为太祖庙景帝尊孝文庙为太宗庙
　行所尝幸郡国各立 太祖

太宗庙至宣帝本始二年
　复尊孝武庙为世宗庙行所巡狩亦立焉凡祖宗庙
　在郡国六十八合百六十七所而京师自 (第 10b 页)

　　　　蕙田案以上齐
梁书武帝本纪天监元年夏四月即皇帝位追尊皇考

为文皇帝庙曰太祖十一月己未立小庙
隋书礼仪志中兴二年梁武初为梁公曹文思议天子
受命之日便祭七庙诸侯始封即祭五庙祠部郎谢广
等并驳之遂不施用乃建台于东城立四亲庙并妃郤
氏而为五庙告祠之礼并用太牢其年四月即皇帝位
谢广又议以为初祭是四时常祭首月既不可移易宜
依前剋日于东庙致斋帝从之遂于东城时祭讫迁神
主于太庙始自皇祖太中府君皇祖淮阴府君皇高祖

济阴府君皇曾祖中从事史府君皇祖特进府君并皇
考以为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为
德皇后庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁于
上而 太祖

之庙不毁与六亲庙为七皆同一堂共庭而
别室又有小庙 (第 32b 页)
太祖

太夫人庙也非嫡故别立庙皇帝
每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼
天监七年舍人周舍以为礼玉辂以祀金辂 (第 32b 页)

天祚帝本纪天庆二年十一月丁卯谒 太祖 庙
　　　　蕙田案辽诸帝于宗庙有新必荐有事必告
　　　　有祭必亲奉先思孝于是在矣又令群臣勿
　　　　 (第 3a 页)

　　　　夫五世而祀之于义何所当乎陈氏为优
祭法诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙
皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为
墠坛墠有祷焉祭之无祷乃止去墠为鬼(疏诸侯立五/庙一坛一墠)

(者降天子故止有五庙坛墠与天子同无功德之祖为/二祧也曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之者天子)
(月祭五诸侯卑故唯得月祭三也显考庙祖考庙享尝/乃止者显考高祖也祖考太祖也太祖乃不迁而与高)
(祖并不得月祭止预四时又降天子也去祖为坛者去/祖谓去 太祖

也即高祖之父诸侯无功德二祧若高祖)
(之父亦迁即寄 (第 2b 页)
太祖

而不得于 (第 2b 页)
太祖

庙祭/时祭唯有祈祷则去 (第 2b 页)
太祖

而往墠受祭也)
　陈氏礼书祭法言天子至士立庙之制多与礼异郑
　氏谓凡鬼荐而不祭贾氏申之谓大夫之鬼荐于 (第 2b 页)
太
　祖

坛士之鬼荐之于庙此尤无据
　　　　　　　　　右诸侯庙制 …… (第 2b 页)
　　　　蕙田案此与前庾蔚之议同

北魏书礼志神龟初灵太后父司徒胡国珍薨赠太上
秦公时疑其庙制太学博士王延业议曰按王制云诸
侯祭二昭二穆与 太祖

之庙而五又小记云王者立四
庙郑玄云高祖已下与始祖而五明立庙之正以亲为
限不过于四其外有大功者然后为祖 (第 34a 页)
宗然则无太祖
者止于四世有太祖乃得为五礼之正文也文王世子
云五庙之孙祖庙未毁虽为庶人冠娶妻必告郑玄云
实四庙而言五庙者容高祖为始封君之子明始封之

君在四世之外正位太祖乃得称五庙之孙若未有太
祖已祀五世则郑无为释高祖为始封君之子也此先
儒精义当今显证也又丧服传曰若公子之子孙有封
为国君者则世世祖是人也不 祖公子

郑玄云谓后世
为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖
已下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔明始封犹在 (第 34b 页)

续文献通考恭帝即位尊母全皇后为皇太后
端宗即位册母杨淑妃为太后 辽太祖 尊母萧氏为皇太后太宗即位尊为太皇太后
太宗尊母萧氏为应天皇太后会同初晋使冯道韦勋
上尊号曰广德至仁昭 …… (第 62a 页)
仪閤使奏放仗皆如皇帝受册之仪
续文献通考金熙宗天会(仍太宗/年号)十三年尊 太祖 后赫
舍哩氏为太皇太后尊太宗后唐古氏为太皇太后
海陵天德二年尊嫡母图克坦氏为皇太后尊生母大氏
为皇太 (第 64b 页)

　尝烝且祫无疑矣若周制亦当阙一时之祭则当云
　诸侯祠则不礿礿则不尝　又曰天子犆礿祫禘祫
　尝祫烝知天子庙春犆礿于 太祖 夏禘秋尝冬烝并
　祫祭于 (第 17a 页)
太祖 之庙至来岁犆礿于昭庙禘尝烝亦祫
　 (第 17a 页)
太祖 之庙又来岁犆礿于穆庙禘尝烝亦祫 (第 17a 页)
太

　祖 之庙一年每庙一犆三祫也庙虽多推是而遍如
　是则犆祭者岁获四祭馀皆三祫祭也故古有三时
　之说若此天子乃 …… (第 17a 页)
　容有三年五年之说尝禘祫则天子必亲行祭事何

　故群庙之主皆在 太祖

之庙故礼可得而周遍也若
　时祭则逐庙行礼势必十数日仍不得各为斋戒以
　是容有司行事乃可以同日而事毕诸 (第 18a 页)

　且各以其国之所有则示能致远物而已盖得万国
　之欢心以事其先王故其言如此
　马氏曰大飨者飨中之最大者也所谓大飨三年一
　祫合群庙之主而合食于 太祖 之庙乃其礼也币珍
　则伤礼财侈则伤德束帛财也璧玉也君子以玉比
　德以束帛于下而加璧玉于其上所以轻财而 (第 23b 页)

　犹父子也以是推之则同矣虞夏殷之所郊则以世
　之近者所宗则以世之远者而周则反之何也盖虞
　夏殷所谓祖者庙之 太祖 也周之所谓祖者文王而
　已则世之远近固可推矣周以文武之功起于后稷
　而又以之为大祖故也周既祖文王也孝 …… (第 11a 页)
　以鲧配天也冥者契六世孙也冥勤其官而水死祭
　法推其功烈至与先圣王并称故殷人以冥配天也
　礼以祖配天后稷周之 太祖 克配彼天此则无可疑
　也有虞氏祖颛顼而宗尧夏后氏祖颛顼而宗禹殷
　人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王者帝 …… (第 19a 页)
　亦为不毁之庙也武王革殷命为周之祖然武王之

　功起于后稷故周以后稷为 太祖

不言周人祖稷者
　周人郊稷以祖配天则祖稷不言可知矣文王受命
　作周故以文王为受命之祖所谓文世室是也文 (第 20a 页)

　墠也显考祖考无庙以其卑也大夫高太二祖无庙
　若有祈祷则为坛祭之去坛为鬼者谓高祖若迁去
　于坛则为鬼不复得祭但荐之 太祖 坛而已若大夫
　有太祖之庙者其义具王制疏适士谓天子三等诸 (第 16a 页)

　　　　彰匪直轻蔑祖宗亦成帝之罪人矣哉
宋史礼志真宗咸平元年判太常礼院李宗讷等言太
祖宜称皇伯后宜称皇伯妣事下尚书省议户部尚书
张齐贤等言王制天子七庙谓三昭三穆与太祖之庙
而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为
人后者为之子所以尊本祖而重正统也又云天子绝
期丧安得宗庙中有伯氏之称乎其唐及五代有所称
者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则 太祖

并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇
帝诏下礼官议议曰案春秋正义跻鲁僖公云礼父子
异昭穆兄弟昭 (第 36b 页)

　广州乡贤录帝舟次于化州之界病大作四月帝崩
　于碙州曾渊子充山陵使奉帝殡于香山马南宝家
　伪为梓宫出葬其实永福陵在崖山也 辽太祖 祖陵
　辽史天显元年七月甲戌次扶馀府上崩九月丁卯
　梓宫至皇都权殡于子城西北二年八月丁酉葬于 …… (第 39b 页)
　入夹山奚王回离保林牙耶律大石等引唐灵武故
　事劝进遂即位建福元年病死葬燕西香山永安陵
(附/)义宗显陵
　辽史宗室传义宗名倍 太祖 长子神册元年立为皇 (第 42b 页)
　太子忽汗城降复叛 太祖 破之改其国曰东丹名其
　城曰天福以倍为人皇王主之仍赐天子冠服建元
　甘露 (第 43a 页)
太祖 讣至倍即日奔赴山陵知皇太后意欲立
　德光乃让位焉葬于医巫闾山世宗即位谥让国皇
　帝陵曰显陵
　　　　 …… (第 43a 页)
　炀王纪正隆元年七月己酉命太保昂如上京奉迁
　始祖以下梓宫八月丁丑如大房山行视山陵十月
　乙酉葬始祖以下十帝于大房山 太祖 睿陵
　金本纪天辅七年八月戊申上崩于部堵滦西行宫
　九月癸丑梓宫至上京乙卯葬宫城西南宁神殿天
　会十 …… (第 45b 页)
　陵
　海陵炀王纪贞元三年三月乙卯命以大房山云峰
　寺为山陵建行宫其麓命判大宗正事京等如上京
　奉迁 太祖 太宗梓宫丙寅如大房山营山陵八月甲
　申启土十月己卯梓宫至中都以大安殿为丕承殿
　安置丁酉大房山行宫成 (第 46a 页)
名曰磐宁十一月乙巳朔

　梓宫发丕承殿戊申山陵礼成
　金史后妃传 太祖

钦宪皇后赫舍哩氏天会十四年
　正月崩于庆元宫二月癸卯祔葬睿陵
　金史海陵迁诸陵于大房山以达兰尝给事 (第 46b 页)
太祖

命
　作石像置睿陵前
太宗恭陵
　金本纪天会十三年正月己巳上崩于明德宫三月
　丁酉葬和陵皇统四年改号 (第 46b 页)

　(又倒/置矣)
辨庙祧之昭穆

　黄氏曰 太祖

一祧二亲庙四是为七庙言先王先公
　之庙祧则庙与祧凡七后稷 (第 6a 页)
太祖

不迁二祧文武亲
　尽当迁而不迁亲庙亲尽则迁孔安国王肃以高祖
　之父高祖之祖为二祧此据周公制礼之时必欲 (第 6a 页)

　　先王制礼必合诸天道是以日祭象日月祭象月时享
象时三年之祫象闰五年之禘象再闰故仪礼曰学士
大夫知尊祖矣诸侯及其 太祖 天子及其始祖之所自
出大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖
配之诸侯及其太祖大夫有事省于其君于祫 (第 22b 页)

　　庙制
书舜典曰禋于六宗(张髦曰六宗/三昭三穆)商书曰七世之庙可
以观德周礼小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙辨
庙祧之昭穆守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏
焉其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之祭仆大丧
复于小庙(始祖曰大庙高/祖以下曰小庙)考工记匠人营国左祖右社
庙门容大扄七个闱门容小扄三个礼记王制曰天子
七庙三昭三穆与太祖之庙而七(此周制七者太祖及/文王武王之祧与亲)

(庙四 太祖

后稷商则六庙契及汤与二昭二穆夏则五/庙无大祖禹与二昭二穆而已正义曰郑氏之意天子)
(立七庙唯谓周也郑 …… (第 13b 页)
　及无亲之祖不亦诡哉王舜中刘歆论之于汉韩退之
　论之于唐其言皆与肃同盖理之所在者无异致也
　　诸侯五庙
　王制曰诸侯五庙二昭二穆与 太祖

之庙而五郑氏曰 (第 17b 页)
太祖

始封之君王者之后不为始封之君庙盖诸 (第 17b 页)

　　虞主(主制不一今/从何休之说)
　　吉主(练主用栗刻而/谥之以辨昭穆)
周礼守祧掌守先王先公之庙祧(郑氏曰庙谓 太祖 之/庙及三昭三穆迁主)
(所藏曰祧先公之迁主藏于后稷/之庙先王之迁主藏于文武之庙)司巫祭祀则共匰主 (第 5a 页)

　　祫礼
士虞礼曰哀荐祫事(始虞谓之祫事者/主欲其祫先祖)丧服曰都邑之
士则知尊祢大夫及学士则知尊祖诸侯及其 太祖 天
子及其始祖之所自出(始祖之所自/出谓祭天也)周礼大宗伯以肆
献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以 (第 2b 页)
礿夏享
先王以尝秋享先王以烝冬享先王(肆献祼馈食在四/时之上则是祫也)
(禘也祫言肆献禘言馈食互相备也鲁礼三年丧毕而/祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后率五年而再殷)

(祭一禘一祫正义云若僖公以三十三年薨至文二年/秋八月大事于太庙于礼虽少四月犹是三年而为祫)
(祭此三年丧毕祫于 太祖

也明年春禘于群庙者案僖/公八年及宣八年皆有禘则僖公宣公三年春有禘可)
(知以文公二年祫则知僖公宣公二 …… (第 3a 页)
(曰此三者皆/禘大祭也)诗雍禘太祖也(禘大祭也大于四时而小/于祫 太祖

谓文王正义云)
(毛于禘祫其言不明惟閟官传曰诸侯夏禘则不礿秋/祫则不尝然则天子亦有禘祫盖亦如郑三年一 …… (第 4a 页)
　　禘祫下
公羊传曰毁庙之主陈于 太祖

未毁庙之主皆升合食
韩诗传曰禘取毁庙之主皆升合食皆升合食则未毁
庙之主举矣郑康成谓禘祭毁庙不及亲庙( (第 18b 页)
禘祫制云/禘不及亲)
(庙文武以下毁主依昭穆于文武庙/中祭之王季以上于后稷庙中祭之)陆淳谓禘祭不兼
群庙为其疏远不敢亵狎此殆未尝考之于经也诗颂
长𤼵大禘而歌玄王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中
叶之太甲雍禘太祖 (太祖

后/稷也)而歌皇考之武王烈考之 (第 18b 页)

　五年之禘为大禘诗颂长𤼵大禘是也周礼春曰祀

　夏曰礿而五年之禘不称大焉诗颂雍禘 太祖

是也
　然四时之享皆前期十日而斋戒前祭一日而省视
　祭之日礼交动乎上乐交应乎下自再祼以至九献
　其礼 (第 1b 页)

　小子召公是似常武之诗宣王命皇父平徐方之诗

　也而其言有曰赫赫明明王命卿士南仲 太祖

太师
　皇父盖召公召虎之祖南仲皇父之祖召公日辟国
　百里而南仲之城朔方则猃狁于襄皆有大功载在
　王室 (第 24b 页)

　　郊祭天社祭地不言后土者省文也(语录曰周礼只说祀昊天上帝
不说祀后土先儒说祭社便是如郊特牲社稷太牢又如用牲于郊牛二及社于新邑此乃明验)禘
天子宗庙之大祭追祭 太祖 之所自出于太庙而以
太祖配之也(语录曰禘只祭始祖及所自出之帝二者而已○又曰程子曰禘其祖之所自
出始封 (第 49a 页)
姓者也其祖配之以始祖配也文武必以稷配后世必以文王配所出之祖无庙于 太祖 之庙祀
之而已)尝秋祭也四时皆祭举其一耳礼必有义对举
之互文也示与视同视诸掌言易见也此与论语文 …… (第 49a 页)
晓也今且假
设诸侯之庙以明之盖周礼建国之神位左宗庙
则五庙皆当在公宫之东南矣其制则孙毓以为
外为都宫 太祖 在北二昭二穆以次而南是也(语录
曰孙毓说出江都集礼○愚案孙毓云宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣 (第 53a 页)
太祖 在北左昭 …… (第 53a 页)
右穆差次而南)盖 太祖 之庙始封之君居之昭之北庙二
世之君居之穆之北庙三世之君居之昭之南庙
四世之君居之穆之南庙五世之君居之 (第 53b 页)
庙皆南
向各有门堂寝室而墙宇四周焉(文集曰一世各为一庙庙有门
有堂有室有房有夹室有寝四面有墙) 太祖 之庙百世不迁自馀四
庙则六世之后每一易世而一迁其迁之也新主
祔于其班之南庙南庙之主迁于北庙北庙亲尽 …… (第 53b 页)
庙有夹室凡祧主皆藏之于夹室)凡庙主在本庙之室中皆东向
及其祫于太庙之室中则唯 太祖 东向自如而为
最尊之位群昭之入乎此者皆列于北牖下而南
向群穆之入乎此者皆列于南牖下而北向(文集曰古 …… (第 54a 页)
西壁下即须东向故行事之际主人入户西向致敬凡庙皆南向而主皆东向惟祫祭
之时群昭群穆皆升合食于太祖之时则 太祖 之主仍东向自如群昭南向群穆北向列于 (第 54a 页)
太祖 之
前此前代礼官所 (第 54a 页)
太祖 正东向之位者为祫祭时言也非祫时则群庙之主在其庙中无不东向 …… (第 54a 页)
与亲庙四而七者诸儒之说也(文集曰韦元成等谓
王者始受命诸侯始封之君皆为大祖以下五世而迭毁毁庙之主藏于 太祖 周之所以七庙者以
后稷始封文武受命三庙不毁与亲庙四而七)谓三昭三穆与 (第 57a 页)
太祖 之庙
而七文武为宗不在数中者刘歆之说也(文集曰歆谓七 …… (第 57a 页)
言之宗无数也)虽其数之不同然其位置迁
次宜亦与诸侯之庙无甚异者但如诸儒之说则
武王初有天下之时后稷为 太祖 而组绀居昭之
北庙太王居穆之北庙王季居昭之南庙文王居
穆之南庙犹为五庙而已至成王时则组绀祧王
季迁而 …… (第 57b 页)
以上亦皆且为五庙而祧者藏于 太祖 之庙至穆
王时则文王亲尽当祧而以有功当宗故别立一
庙于西北而谓之文世室于是成王迁昭王祔而
为六庙矣至 …… (第 58a 页)
录曰歆说得较是他谓宗不在七庙中者恐有功德者多则占了那七庙数也○愚谓
若从诸儒之说则王者不过立亲庙四与 太祖 为五其与诸侯五庙又何别乎商书已云七世之庙
可以观德则自昔有七庙矣故朱子以歆说为是)曰祖功宗德之说尚矣 …… (第 59a 页)
拣择为嫌所谓名之曰幽厉虽孝子慈孙百世不能改那个好厎自是合当祭祀如
何毁得)且程子晚年尝论本朝庙制亦谓 太祖 太宗
皆当为百世不迁之庙以此而推则知前说若非 …… (第 59b 页)
误则或出于一时之言而未必其终身之
定论也(案程子曰祖有功宗有德文武之庙永不祧也所祧者文武以下庙如本朝 太祖 太
宗皆万世不祧之庙河东闽浙皆太宗取之无可祧之理)曰然则大夫士之制
奈何曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然 (第 60a 页)
太祖
昭穆之位犹诸侯也适士二庙则视大夫而杀其
一官师一庙则视大夫而杀其二然其门堂室寝
之备犹大夫也(语录曰 (第 60a 页)